作者：【先秦】佚名
大有[1]，元亨。
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
注释：
[1]大有：卦名。《大有》卦由乾下离上组成。大有，盛大丰有。
点评：
《大有》由《同人》发展而来。《序卦传》说：“与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。”从卦爻结构看，这两卦都是由一柔五刚组成。《同人》卦是“柔得位得中而应乎乾”，柔居下位之中，以一柔而应五刚，主动争取与五刚和同，《大有》卦则是“柔得尊位，大中而上下应之”，柔上升到至尊的君位，奉行大中之道，赢得了上下五刚前来与之相应，从而以一柔而拥有五刚，所以称之为“大有”。下卦乾为刚健，上卦离为文明，象征既有刚健有为的坚强意志，又有文明洞察的理性精神，六五柔中之君与九二刚中之臣密切相应，配合默契，按照天时的客观规律办事，“应乎天而时行”，所以总体形势是大为亨通的。这种盛大丰有的大好形势来之不易，因而六爻在各自的爻位上如何尽伦尽职来共同维护这种大好形势，就成为《大有》卦所探讨的主题。
《象》曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。
点评：
上卦离为火，下卦乾为天，火在天上，光照万类，无幽不烛。君子观此卦象，发扬文明洞察的理性精神，清醒地看到在大有之世的大好形势下，善与恶的矛盾仍然是普遍存在的，这两类势力此消彼长，不可掉以轻心。如果恶的消极因素得不到有效的抑制，就会激化社会的冲突意识，争夺不已，相互悖害，从而破坏了大好形势。反之，如果善的积极因素居于支配地位，就能合理处理各种人际关系，促进社会的和谐融洽，从而维护了大好形势。因此，“遏恶扬善”是治乱安危的关键，也是君子“顺天休命”应尽的职责。在《周易》的阴阳哲学中，所谓天之休命指的是健动不息的天道。
初九，无交害[1]，匪咎[2]。艰则无咎。
《象》曰：大有初九，无交害也。
注释：
[1]无交害：无交往之害。交，交往。[2]匪咎：免遭咎害。
点评：
初九禀阳刚之质，逢大有之世，但因受爻位的限制，与六五之君不能结成相应的关系，此时应安贞守正，静以待时，不宜有所作为，急于交往。这种处境与《乾》卦初九之“潜龙勿用”相似。作为一个有理想有抱负的君子，生活在盛大丰有的治世，当然希望有所作为，做出一番事业，但是也要考虑到具体的处境，可行则行，可止则止，正确处理出处进退之道。《乾》卦初九选择了“龙德而隐者”的做法，“不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷”，磨炼自己，以成就一个“确乎其不可拔”的坚强的人格。《大有》卦初九的做法则是“艰则无咎”。“艰”是戒骄戒躁，对艰难的处境进行理性反思，只有通过这种反思，保持一个淡泊名利、宁静致远的心态，才能免遭咎害。
九二，大车以载，有攸往，无咎。
《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
点评：
九二刚而履中，上与六五相应，是六五之君所仰赖倚任的大臣，对于维护大好形势承担着重大的责任。这种处境与初九不同，必须奋发精进，有所前往，才能无咎。由于九二以阳居阴，质刚而用柔，奉行中道的原则，所以能够含弘光大，宽厚容纳，就像满载着丰美财物的大车，在长途跋涉的过程中，不会陷入覆败。
九三，公用亨于天子[1]，小人弗克。
《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。
注释：
[1]公用亨于天子：诸侯王公朝见天子献上丰厚的贡品。公，诸侯王公。亨，通“享”，指朝献。
点评：
在《大有》卦中，六五位为天子，谦和柔顺，主持大政，开创了盛大丰有的大好形势，九三作为诸侯王公，其所享有的一切，都应归功于六五之君，切不可居功自傲，贪天功以为己有。这是维护大好形势顾全大局的做法。至于小人，则难以做到这一点，常常是利令智昏，贪得无厌，心存不轨，危害大局。
九四，匪其彭[1]，无咎。
《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩皙也。
注释：
[1]匪其彭：自我克制，不以盛大骄人。彭，盛大的样子。
点评：
九四是近君的大臣，其所掌握的权势自有一种盛大之象，常常会引起君上的猜疑和下属的嫉妒，但是九四以阳居阴，质刚而用柔，能够自我克制，以明辨清晰的理性处理上下级的关系，谦虚谨慎，不以盛大骄人，所以保持了自己的地位，没有招致过咎。
六五，厥孚交如，威如[1]，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。威如之吉，易而无备也。
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