作者：【先秦】佚名
泰[1]，小往大来[2]，吉亨。
《彖》曰：“泰，小往大来，吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
注释：
[1]泰：卦名。《泰》卦由乾下坤上组成。泰，通畅、平安的意思，这是《泰》卦总体形势的特征。[2]小往大来：小，指坤阴。大，指乾阳。往，向外。来，向内。乾之三爻由上而下居于内卦的位置，坤之三爻由下而上居于外卦的位置，乾为健，坤为顺，阳代表君子，阴代表小人，所以说“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人”。这种“小往大来”的动态的过程之所以吉祥亨通，是因为总体上呈现出一种“君子道长，小人道消”的发展趋势。
原边注：
《履》卦的卦象上天下泽，阳在上，阴在下，象征辨别上下之分的等级秩序，所以说“履者礼也”，《履》卦的总体形势就是遵守这种等级秩序的规定，循礼而行。《泰》卦的卦象与《履》卦恰恰相反，阳在下，阴在上，看起来是颠倒了上下之分的等级秩序，违背了循礼而行的原则，但也正是由于这种表面形式上的颠倒违背，才使得总体形势通畅平安，形成“天地交而万物通”“上下交而其志同”的和谐。
从《周易》的阴阳消长之理的角度看，一个社会群体不能只有君子而无小人，也不能只有小人而无君子，此二者作为对立的两极相互依存，相互消长，共同生活于社会的统一体中，乃古今之常道，天理之本然。如果君子道长，小人道消，善的积极因素居于支配地位，则能合理处理二者的关系，促进社会的和谐融洽，此之谓治世。反之，如果小人道长，君子道消，恶的消极因素居于支配地位，就会激化社会的冲突意识，破坏社会的和谐融洽，争夺不已，相互伤害，而成为乱世。
点评：
《泰》卦紧接着《履》卦发展而来。《序卦传》说：“履而泰然后安”，“而”是连词，一方面表示由履而泰是一种前后相因自然而然的生成系列，同时也表示此二者虽然看起来相反而实际上却是互相依赖，互相促成。儒家一贯强调“礼之用，和为贵，先王之道斯为美”。这个命题包含两层意思：一层意思是说，礼之运用，贵在能和，社会人际关系的融洽和谐是循礼而行的宗旨所在和趋向目标。另一层意思是说，美的理想应该是礼与和的有机统一，只有礼的节制而无和的融洽不能叫美；反过来看，只有和的融洽而无礼的节制，也不能叫美。《周易》站在阴阳哲学的高度对儒家的这个理想进行理论上的论证，依据《履》卦的卦象阐明秩序性的原理，依据《泰》卦的卦象阐明和谐性的原理。明确指出，阴阳两类势力由秩序发展而为和谐，关键在于此二者结成了一种交通往来的关系，而不是上下隔绝，否塞不通。
从《泰》卦的卦象看，乾为天，坤为地，天本在上而来居于下，地本在下而往居于上，这种天尊地卑位置的互换有利于阴阳二气交通畅达，往来无阻，促使万物生长发育，这是宇宙自然所普遍遵循的规律。社会人事的情形也同样如此，作为统治者的君主高高在上，作为被统治者的臣民卑处于下，如果把这种等级之分的秩序僵化固定起来而不交通往来，就会使二者的关系矛盾对立，相互斗争，永无宁日，整个社会缺乏共同的组织目标，无法形成“上下交而其志同”的和谐整体，所以必须进行位置的互换，君主屈尊就下以体察下情，臣民地位上升以使下情得以上达。这种位置的互换是一个“小往大来”的动态的过程。《泰》卦由“小往大来”而形成的总体形势，具有阳刚之德的君子在内健于行事，秉承阴柔之质的小人在外顺以听命，正是“君子道长，小人道消”的治世，其发展前景吉祥亨通，也就是理所当然了。
《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜[1]，以左右民[2]。
注释：
[1]后以财成天地之道，辅相天地之宜：君主从《泰》卦的卦象中领悟到“天地之道”与“天地之宜”的普遍规律，制定一系列的政策措施，进行“财成”“辅相”的工作。后，指君主。财，即裁。财成，通过裁断决定而使之成就。辅相，辅助参赞。[2]左右：帮助、辅助。如《诗经·商颂·长发》：“实维阿衡，实左右商王。”
点评：
天是最大的阳，地是最大的阴，“天地交”是说阴阳二气交通往来，双向互动，由此而促使万物生长发育，调适畅达，永葆蓬勃的生机，这是宇宙自然所遵循的普遍规律，称之为“天地之道”，“天地之宜”。社会人事活动也应该遵循这种普遍规律，以“天地交泰”作为最高的理想目标，从事“天工人其代之”的努力。君主是最高决策者，正是由于主观的人事努力遵循了客观的自然规律，所以才能作出正确的决策，辅助民生，治理天下。
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